周敦颐的理学思想与古琴艺术是两个不同的领域，表面上似乎没有什么必然联系，我把它们论及一块，不免给人以牵强附会之嫌。那么，周敦颐的理学思想与古琴艺术有没有关系，它们相互之间又产生过什么影响呢？下面笔者谈点粗浅的认识，不当之处请方家指正：
    在中国思想史上，周敦颐是继孔孟之后第一人，被世人尊称为“先儒周子”、“道学宗主”、“理学鼻祖”，他留给后人仅6248字，可谓惜字如金、字字珠玑，言约而道大、文质而义精。其《太极图说》和《通书》是奠定其理学思想的扛鼎之作。《通书》有四十篇，关于“乐”的章节从“乐上第十七”至“乐下第十九”共三篇。
    古者圣王制礼法，修教化，三纲正，九畴叙，百姓大（太）和，万物咸若，乃作乐，以宣八风之气，以平天下之情。故乐声淡而不伤，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则躁心释。优柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是谓道配天地，古之极也。后世礼法不修，政刑苛紊，纵欲败度，下民困苦。谓古乐不足听也，代变新声，妖淫愁怨，导欲增悲，不能自止。故有贼君弃父，轻生败伦，不可禁者矣。呜呼！乐者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以长怨，不复古礼，不变今乐，而欲至治者，远矣！（乐上第十七）
    乐者，本乎政也。政善民安，则天下之心和，故圣人之作乐以宣畅其和心，达于天地，天地之气盛而太和焉。天地和则万物顺，故神袛格，鸟兽驯。（乐中第十八）
    乐声淡则听心平，乐辞善则歌者慕，故风移而俗易矣，妖声艳辞之化亦然。（乐下第十九）
    如果再加上“礼乐第十三”共有三个半章节，比开篇被周敦颐喻为“圣人之本”，“万物资始”的“诚”还要多出一个章节，
    周敦颐为什么要用这么大的篇幅来论述“乐”？到底是什么乐“能宣八风之气，以平天下之情”？什么样的乐声能“淡则欲心平，和则躁心释”？是什么乐器能够“优柔平中，德之盛也”？是什么样的演奏形式才能“宣畅其和心”、“乐声淡则听心平、乐辞善则歌者慕”？奏乐者必用其器也，使用的是什么乐器？但周敦颐的著作里并没有写明，人们也很少关注这个问题。笔者曾对较为流行的二胡、扬琴、琵琶、古筝、笛子、唢呐等乐器做过研究，无论其乐器形制或其音色、音量都难以达到上述内涵，而“冷冷七弦上，静听松风寒，古调虽自爱，今人都不弹”的古琴则能很完美准确地体现“淡则不伤，和而不淫”的精神特质。古琴艺术之所以能与周敦颐“乐”的理学思想相通，与“淡”、“和”的内涵相符，我们得先来了解一下古琴。
    古琴又称瑶琴、七弦琴，在古代统称琴，由于其历史悠久，现在人们都泛称它为古琴。“琴棋书画”四艺中，居其首的琴就指古琴。琴声音色深沉，余音悠远，是中国传统文化中最具有典型意义的一件乐器。自古流传下来的琴曲约3000余首，门派众多，琴谱、琴论等专著更是浩如烟海，是首批国家级非物质文化遗产保护项目、现为世界级非物质文化遗产保护项目。
    古琴始创何时，历来琴家们众说纷纭，据史料载，一般有以下几种看法：
   （1）伏羲说。
     汉代著名琴家蔡邕在《琴操》中说道：伏羲氏作琴，所以御邪僻、防心淫，以修身理性、反其天真也。
   （2）神农说。
    桓谭的《新论•琴道》中说：昔神农氏继宓羲而王天下，上观法于天，下取法于地，近取诸身，远取诸物。于是始削桐为琴、绳丝为弦，以通神明之德，合天地之和焉。
  （3）炎帝说。
  《吕氏春秋•古乐》：“昔古朱襄氏之治天下也，多风而阳气蓄积，万物散解，果实不成。故士达作五弦之瑟，以来阴气，以定群生”。
  （4）黄帝说。
   《新和太音大全集》历代琴式：“梁元帝《纂要》曰：‘古琴有清角者，黄帝之琴也。’”
  （5）尧说。
   元泰定本《事林广记》文艺门引《礼仪纂》“尧使毋句作琴、五弦。”
  （6）舜说。
  《礼记•乐记》：“昔者舜作五弦之琴，以歌南风，夔始制乐，以赏诸侯。”
    上述几种看法都将琴的发明归之为上古传说中的“三皇五帝”，历来学者们虽有不同的看法，各取一说。但足可说明琴的尊贵地位，根据湖北省随县曾侯乙墓出土的十弦琴和湖北荆门楚墓、湖南长沙马王堆出土的七弦琴实物，以及其它文献确切的记载古琴的始创年代至少在3000年以上，是件历史悠久、非常古老的乐器，其“尊”与“古”是符合周敦颐所说的“乃作乐”之器，也只有这种雅器才最配以“礼乐”来教化众生。
    古琴其形制是最合数理且具中国人文色彩的乐器，在构造上也充分体现着天人合一的价值观念。古琴是由琴面和底板两块木头精合而成，琴面拱圆，是为“天圆”，天为乾，琴面上有丝弦主阳动；底板平坦，是为“地方”，地为坤，底板上有音孔主阴静；阳动阴静，阴阳相合。“一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”（周敦颐《太极图说》）。琴长约三尺六寸五分，象征一年三百六十五天，“上广下狭，法尊卑知礼”。琴宽六寸，象征“六合”，东、西、南、北、上、下，容纳宇宙天地洪荒；琴面上有十三点琴徽，代表一年中十二月及一个闰月；七根弦由一弦至五弦的音高分别为宫、商、角、徵、羽，五音分属土、金、木、火、水五行，同时又表示君、臣、民、事、物五个等级，“君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，万物各得其理然后和”（周敦颐《通书•礼乐》第十三）；而第六弦、第七弦相传为周文王和周武王所加，大弦缓和而隐是君，小弦清廉而不乱是臣。是文、武之声，也是君臣的化身，实乃“二五之精，妙合而凝”也（周敦颐《太极图说》）。
    琴头上部称为“额”，“额”之下，一条架弦的弧形硬木称为“岳山”，它在整个琴面上位置最高，似山岭一般。根据《易经》，山泽必相对，而在古琴的构造上也充分印证着古人的这种宇宙观，“泽”既是琴轸部位的“轸池”，以及琴底部的两个音槽，即发音孔，其中位于底板中部琴首处的称为“龙池”，尾部较小的称为“凤沼”。山泽相应，龙凤相对，这便是万象天地。如此看来，小小一具琴身上，有天地，有年、有月，有君、有臣，有文、有武，有山、有水，有龙、有凤，有时间、有空间，天地之道，万物 之和，这便是古琴的化身，亦是古琴的精神。
    古琴有泛音、散音、按音三种音色，泛音清脆高远、轻盈明亮，称为天声；散音深沉浑厚、雄健坚实，称为地声；按音圆润细腻、婉转舒情，称为人声。这三种音色被称为天籁、地籁、人籁，这也是效法易经卦象的六爻，取象“三才”的天、地、人，各以音色相类。此也合周敦颐《太极图说》之论：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”。这种古琴所表达的融合，可以说正是周敦颐理学思想的最理想的道德境界。
    历代斫琴都非常注重选材，古人认为桐树生长于崇山峻岭，吸取日月天地之精华，并采山光水石之灵气，无疑具有高洁品质，因而只有凤凰才配栖息。选桐木为制琴良材，是因它有“举之则轻，击之则松；抚之则滑，折之则脆”；即“轻、松、滑、脆”的四善标准，面桐底梓，合精而成，乃成佳器；取材于良，斫工于善，妙指发之，其音甚妙。一般理想的取音有：松透、清亮、古朴、浑厚、苍劲、宏大、凝重、灵透、幽奇、清润、甜美。明代琴家冷谦在《琴书大全》有琴具“九德”之说：奇、古、透、静、润、圆、清、匀、芳，人们称它为“雅器”、“道器”。琴作为高雅文化的象征与典范。因此，对“雅”的追求体现在各个方面并形成了许多弹琴的讲究与规矩。
   《操琴十戒》：
   头不可不正，坐不可不端。容不可不肃，足不可不齐。耳不可乱听，目不可邪视。手不可不洁，指不可不坚。调不可不知，曲不可不终。
   《五不弹》：
   疾风甚雨不弹，于尘市不弹，对俗子不弹，不坐不弹，不衣冠不弹。
  《琴有十四宜弹》：
    遇知音，逢丽人；对道士，处高堂；升楼阁，在宫观；坐石上，登山埠；憩空谷，游水湄；居舟中，息林下；值二气清朗，当清风明月。
    由此看来，古琴是有别于其它乐器的，它是自古文人用来陶冶性情的专有的圣洁之器，文人用它来抒发情怀寄托理想，会友时互通心境，独处时修身养性，琴成了理想人格的象征。在中国，最早提出琴“性极静”的是嵇康，其琴声如桓谭《新论•琴道》所说：“大声不振哗而流漫，细声不湮灭而不闻，”崔遵度在《琴笺》中的“清丽而静，和润而远”。因此而形成古琴“轻微淡远，中正平和”的“德音。”周敦颐在《通书》（乐上第十七）论道：“入其耳，感其心，莫不淡且和焉。”基于上述而言，笔者认为只有古琴的形制及其德音才配得上周敦颐“乐”中之“器”。
    周敦颐的著述字不过万，并没有具体论及古琴，甚至连一个“琴”字也很难找到。那么，在与周敦颐有关的人和事或者诗文中能否寻其踪迹呢？笔者留心探寻，可谓比比皆是：
    下指正声调玉轸、放怀雄辩起云涛（宋•赵 抃《同周敦颐国博游马祖山》）
    古柏根深寒不变，老桐音淡世难知（宋•赵 抃《次歆周敦颐叔国博见赠》）
    琴樽日左右，一堂不为泰（宋•赵 抃《题茂叔濂溪书堂》）
    素琴携来谩横膝，无弦之乐音至微（宋•赵 抃《题茂叔濂溪》）
    弦琴兮觞酒，写溪声兮延五老以为寿（宋•黄庭坚《濂溪词并序》）
    青云路三峡，寄傲开琴樽（宋•吕 陶《送周茂叔殿丞序》）
    泉石激而冷冷兮，抑弦诵之遗乎？（宋•邹 旉《游濂溪辞》）
    弦歌在昔为人牧，俎豆于今是我师（清•徐之凯《谒濂溪祠》）
    过化称先哲，鸣琴政自闲（清•范承命《谒濂溪祠》）
    履近元公席，琴鸣单义弦（清•颜鼎受《濂溪祠纪事三十韵》）
   县古琴三弄，官清鹤一吟（清•范秉秀《题濂溪吟弄处》 ）
   所以看出，作为“人品甚高” 的大儒周敦颐的生活，思想与古琴艺术是有关联的。值得称道的是：赵抃、潘兴嗣、吕陶与周敦颐不但是同朝同僚，而且是性情相近的好友，他们在琴道上均有很深的造诣，常在一起饮酒、弹琴、赋诗，志趣高远。赵抃曾一琴一鹤赴蜀上任，受到宋神宗的赞赏，成为千古美谈。周敦颐告老还乡，很多同事作诗与周、吕陶为之作序并诗，把盏之余，抚琴相送，此景此情今人动容。周敦颐是否擅弹琴，虽无记载，但从他所交往的朋友来看，应该说他对古琴是很熟悉的，从他的《通书》（礼乐第十三、乐上第十七、乐中第十八、乐下第十九）之论，可以看出，他对古琴是很有研究，故有“乐声谈则听心平，乐辞善则歌者慕”的深切感受。“古者圣王制礼法，修教化，三纲正，九畴叙，百姓大（太）和，万物咸若，乃作乐，以宣八风之气，以平天下之情。”是认为琴乐是具有教化功能的，关于这一点，荀子在《劝学》篇中就有说明：
    夫声乐之入人也深，其化人也速，故先王谨为之文。君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心。动以干戚，饰以洞旄、从以馨管。故其清明象天，其广大象地，其俯仰周旋有似于四时。故乐行而志清、礼修而行咸，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐。
    琴乐不仅可以使社会的人从个体上达到身心和谐，畅意抒情，还在于它能通过与礼相偕，使个体的情感自然流露与满足的同时，受到礼的规范和制约，自然性情感与社会性情绪和谐起来，使自然的人成为社会的人，使纯感性的情感打上理性的烙印，从而消除二者之间的隔膜和对立，利用调动审美情感的方法来填平鸿沟，消解对立，“美善相乐”，达到“以平天下之情”。
    “故乐声淡而不伤，和而不湮。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则躁心释。”周敦颐认为乐声真正的德音是“淡”与“和”，这也是古琴最显著的特征。“淡”是针对“妖声艳辞”而言的，是一种平实、朴素、不作做的“大音希声”之美。“和”是中国古典文化的审美精髓，其内涵主要包括自然界、社会人事和艺术作品三方面的和谐。它的基本特征是追求“天人合一”；人与人相和，人与社会相和，人与自然相和。表现在琴道上是：人与琴和，手与弦和，散（音）、按（音）、泛（音）相和。周敦颐认为“乐，和也”，乐的使命是和；“乐者，本乎政也，”乐，又是主政的需要；“政善民安，则天下之心和，故圣人作乐以宣畅其和心，达于天地，天地之气感而太和焉。天地和则万物顺，故神祗格，鸟兽驯”。通过“乐声淡”的教化，而达到“天地和”的目的。
“优柔平中”是古琴艺术的具体表现，“优美、柔和、平静、中正”这正是古琴的“德音”。是天地正音，是品格最高，德音极盛的。明万历年间著名琴家徐上瀛深受周敦颐理学思想的影响，在他的《溪山琴况》著作里开篇首章“和”论到“和也者，其众音之窥会，而优柔平中之橐龠乎？”而成为琴学经典。
    作为中华礼乐文明主力的历代文人，几乎都与古琴结下了不解之缘。“左琴右书”，“琴棋书画”，“礼乐射御书数”，历代文人都把“琴”放在首要要位置，通过弹琴来修身正心，陶冶性情完善自己理想的人格，提高自己的品位。如果我列出一个名单的话，有长长的一大串在中国文化史上颇为响亮的名字，例如我们最为熟知的就有孔子、司马相如、刘向、桓谭、蔡邕父女。嵇康、陶渊明、李白、王维、白居易、范仲淹、欧阳修、苏轼、王安石、李清照、赵抃，潘兴嗣，吕陶、朱熹、文天祥、李渔、王夫之、谭嗣同等，这种琴学的影响，是任何乐器都不能比拟的，周敦颐誉之“德之盛也”一点也不为过。
    在精神文明和物质文明高度发展的当今社会、人们对“琴棋书画”、“礼乐射御书数”传统文化又真正了解、掌握多少呢？更多的是人们为日益膨胀的欲望，上下奔波，行色匆匆，显得特别的忙，权欲、物欲、性欲，票子、房子、车子，把人们折腾得精疲力尽、目光痴呆，为填补空虚的灵魂在卡拉OK厅的麦克风前五音不全地咆哮着、嚎叫着，无病呻吟的“靡靡之音”，内容粗俗的“妖声艳辞”大行其道，“乐声淡则听心平，乐辞善则歌者慕”的雅乐、德音却遭沦丧。俗话说：“曲高和寡”，不但在当今社会，就在古代要普及雅乐也并非易事，周敦颐叹道：“呜呼！乐者，古以平心，今以助欲，古以宣化，今以长怨。”如社会要和谐发展，“不复古礼，不变今乐，而欲至治者，远矣！”生活在当今竞争社会的人们，尽管物质生活确比古代高出许多，但在浮躁中所产生的负面效应也层出不穷，其幸福、快乐、安逸指数就不见得会高出古人多少。生命的意义在于享受其过程的体认与感悟，而不是对其结果无止境、贪得无厌的追求，一张一弛，文武之道；劳逸相合，生活之道。我们何不也能象古人那样，常常择一清静之所，一杯好茶，一本好书，感受一下古琴“轻微淡远、中正平和”的“德音”，心静神凝，内省身心，稍作停息，养精蓄锐，再踏征程？（作者系汝城县文物管理所所长）